စိတ္​၏အညစ္​အ​ေၾကး ငါးမ်ိဳး

စိတ္၏အညစ္အေၾကးငါးမ်ိဳး
~~~~~~~~~~~~~~~~~~

အခါတစ္ပါး၌ ျမတ္စြာဘုရားသည္ ရဟန္းတို႕အား ဤသို႕ ေဟာေတာ္မူ၏။

“ရဟန္းတို႕၊ ေရႊ၏အညစ္အေၾကးတို႕သည္ ဤငါးမ်ိဳးတို႕တည္း။ ယင္းအညစ္အေၾကးတို႕ျဖင့္ ညစ္ႏြမ္းေသာ ေရႊသည္ ႏူးညံ့လည္း မႏူးညံ့၊ လက္ေကာက္, နားေတာင္း စသည္ ျပဳလုပ္၍လည္း မျဖစ္၊ အေရာင္လည္း မထြက္၊ ၾကြပ္ဆတ္ေသာ သေဘာလည္း ရိွ၏၊ အလုပ္ခြင္သို႕လည္း ေကာင္းစြာ မေရာက္ႏိုင္။

ထို အညစ္အေၾကးငါးမ်ိဳးတို႕ ဟူသည္ - သံ၊ ေၾကး၊ သလဲြစင္(ခဲမျဖဴ)၊ သလဲြမည္း(ခဲပုပ္)၊ ေငြတို႕တည္း။ ရဟန္းတို႕၊ ဤသည္ကား ေရႊ၏ အညစ္အေၾကး ငါးမ်ိဳးတို႕ ျဖစ္၏။ ယင္း အညစ္အေၾကးတို႕ျဖင့္ ညစ္ႏြမ္းေသာ ေရႊသည္ ႏူးညံ့လည္း မႏူးညံ့၊ လက္ေကာက္, နားေတာင္း စသည္ ျပဳလုပ္၍လည္း မျဖစ္၊ အေရာင္လည္း မထြက္၊ ၾကြပ္ဆတ္ေသာ သေဘာလည္း ရိွ၏၊ အလုပ္ခြင္သို႕လည္း ေကာင္းစြာ မေရာက္ႏိုင္။

ရဟန္းတို႕၊ ဤအညစ္အေၾကး ငါးမ်ိဳးတို႕မွ ကင္းလြတ္ေသာအခါ၌မူကား ထိုေရႊသည္ ႏူးညံ့လည္း ႏူးညံ့၏၊၊ လက္ေကာက္, နားေတာင္း စသည္ ျပဳလုပ္၍လည္း ျဖစ္၏၊ အေရာင္လည္း ထြက္၏၊ ၾကြပ္ဆတ္ေသာ သေဘာလည္း မရိွေတာ့ေခ်၊ အလုပ္ခြင္သို႕လည္း ေကာင္းစြာ ေရာက္ႏိုင္၏။ လက္စြပ္ျဖင့္ျဖစ္ေစ၊ နားေတာင္ျဖင့္ျဖစ္ေစ၊ လည္ရြဲတန္ဆာျဖင့္ျဖစ္ေစ၊ ေရႊပန္းခိုင္ျဖင့္ျဖစ္ေစ၊ မည္သည့္ တန္ဆာအထူးျဖင့္မဆို၊ အကယ္၍ အလိုရိွခဲ့မူ ထိုေရႊ၏ ထိုအလိုရိွရာ အကိ်ဳးကို ၿပီးေစႏိုင္၏။

ရဟန္းတို႕၊ ဤအတူသာလွ်င္ စိတ္၏ အညစ္အေၾကးတို႕သည္ ဤငါးမ်ိဳးတို႕တည္။ ယင္း အညစ္အေၾကးတို႕ျဖင့္ ညစ္ႏြမ္းေသာစိတ္သည္ ႏူးညံ့လည္း မႏူးညံ့၊ ျပဳလုပ္၍လည္း မျဖစ္၊ အေရာင္လည္း မထြက္၊ ၾကြပ္ဆတ္ေသာ သေဘာလည္း ရိွ၏၊ အာသေဝါတရားတို႕ ကုန္ခန္းရန္လည္း ေကာင္းစြာ မတည္ၾကည္။

ထိုစိတ္၏ အညစ္အေၾကး ငါးမ်ိဳးတို႕ဟူသည္ - ကာမဂုဏ္ကို လိုလားမႈ ‘ကာမစၧႏၵ’၊ ပ်က္စီးေစလိုမႈ ‘ဗ်ာပါဒ’၊ ေလးလံထိုင္းမိႈင္းမႈ ‘ထိနမိဒၶ’၊ ပ်ံ႕လြင့္မႈ ေနာင္တပူပန္မႈ ‘ဥဒၶစၥ ကုကၠဳစၥ’၊ မေဝခဲြႏိုင္မႈ ‘ဝီစိကိစၧာ’ တို႕တည္း။ ရဟန္းတို႕၊  ဤသည္တို႕ကား စိတ္၏ အညစ္အေၾကးငါးမ်ိဳးတို႕ ျဖစ္၏။ ယင္းအညစ္အေၾကးတို႕ျဖင့္ ညစ္ႏြမ္းေသာ စိတ္သည္ ႏူးညံ့လည္း မႏူးညံ့၊ ျပဳလုပ္၍လည္း မျဖစ္၊ အေရာင္လည္း မထြက္၊ ၾကြပ္ဆတ္ေသာ သေဘာလည္း ရိွ၏၊ အာသေဝါတရားတို႕ ကုန္ခန္းရန္လည္း ေကာင္းစြာ မတည္ၾကည္။

ရဟန္းတို႕ - အညစ္အေၾကးငါးမ်ိဳးတို႕မွ ကင္းလြတ္ေသာအခါ၌မူကား ထိုစိတ္သည္ ႏူးညံ့လည္း ႏူးညံ့၏၊ ျပဳလုပ္၍လည္း ျဖစ္၏၊ အေရာင္လည္း ထြက္၏၊ ၾကြပ္ဆတ္ေသာ သေဘာလည္း မရိွ၊ အာသေဝါတရားတို႕ ကုန္ခန္းရန္လည္း ေကာင္းစြာ တည္ၾကည္၏။ ထူးေသာဉာဏ္ျဖင့္ သိ၍ မ်က္ေမွာက္ျပဳအပ္သည့္ တစ္စံုတစ္ခုေသာတရားကို ထူးေသာဉာဏ္ျဖင့္သိ၍ မ်က္ေမွာက္ျပဳရန္ စိတ္ကို ညႊတ္ေစ၏။ (ေရွးဘဝအေၾကာင္းႏွင့္ ယခုဘဝ အဘိညာဥ္၏ အေျခခံ စ်ာန္စေသာ) အေၾကာင္းရိွလတ္ေသာ္ ထိုထိုအရာ၌ပင္ သက္ေသထိုက္သည့္အျဖစ္ (ဣဒိၶဝိဒ အဘိညာဥ္စသည္) သို႕လည္း ေရာက္၏။

‘ငါသည္ မ်ားျပားေသာ တန္ခိုးဖန္ဆင္းျခင္းကို ၿပီးေစလို၏၊ တစ္ေယာက္တည္း ျဖစ္လ်က္လည္း အမ်ား ျဖစ္လို၏၊ အမ်ားျဖစ္လ်က္လည္း တစ္ေယာက္တည္း ျဖစ္လို၏၊ ကိုယ္ထင္ရွား ျဖစ္ေစလို၏၊ ကိုယ္ေပ်ာက္ေစလို၏၊ နံရံတစ္ဖက္, တံတိုင္းတစ္ဖက္, ေတာင္တစ္ဖက္သို႕ မထိမၿငိဘဲ ေကာင္းကင္၌ကဲ့သို႕ သြားလို၏၊ ေျမ၌လည္း ငုတ္ျခင္း, ေပၚျခင္းကို ေရ၌ကဲသို႕ ျပဳလို၏၊ ေရ၌လည္း မကဲြေစဘဲ ေျမ၌ကဲ့သို႕ သြားလို၏၊ ေကာင္းကင္၌လည္း ထက္ဝယ္ ဖဲြ႕ေခြလ်က္ အေတာင္ရိွေသာ ငွက္ကဲ့သို႕ သြားလို၏၊ ဤသို႕ တန္ခိုး အာႏုေဘာ္ႀကီးကုန္ေသာ ဤ လ,ေနတို႕ကိုလည္း လက္ျဖင့္ သံုးသပ္လို၏၊ ဆုပ္ကိုင္လို၏၊ ျဗဟၼာ့ျပည္တိုင္ေအာင္လည္း မိမိကိုယ္ကို စိတ္အလိုအတိုင္း ျဖစ္ေစလို၏’ ဟု ထိုသူသည္ အကယ္၍ အလိုရိွခဲ့မူ (အေျခခံ) အေၾကာင္းရိွလတ္ေသာ္ ထိုထို အလိုရိွရာ၌ပင္ သက္ေသထိုက္သည့္အျဖစ္ (ဣဒၶိဝိဓ အဘိညာဥ္) သို႕ ေရာက္၏။

‘ငါသည္ အထူးသျဖင့္ စင္ၾကယ္ေသာလူတို႕၏ နားအၾကားကို လြန္ေသာ နတ္နားႏွင့္တူေသာ နား (ဒိဗၺေသာတ)ျဖင့္ နတ္၌လည္း ျဖစ္ကုန္, လူ၌လည္း ျဖစ္ကုန္ေသာ၊ ေဝးသည္လည္း ျဖစ္ကုန္, နီးသည္လည္း ျဖစ္ကုန္ေသာ၊ ႏွစ္မ်ိဳးေသာ အသံတို႕ကို ၾကားလို၏’ ဟု ထိုသူသည္ အကယ္၍ အလိုရိွခဲ့မူ (အေျခခံ) အေၾကာင္းရိွလတ္ေသာ္ ထိုထိုအလိုရိွရာ၌ပင္ သက္ေသထိုက္သည့္အျဖစ္ (ဒိဗၺေသာတအဘိညာဥ္)သို႕ ေရာက္၏။

‘ငါသည္
- တစ္ပါးေသာ သတၱဝါ၊ တစ္ပါးေသာ ပုဂၢိဳလ္တို႕၏ စိတ္ကို (မိမိ)စိတ္ျဖင့္ ပိုင္းျခား၍ သိလို၏၊
- စဲြမက္ျခင္း (ရာဂ)ႏွင့္တကြေသာ စိတ္ကိုလည္း (စဲြမက္ျခင္း ‘ရာဂ’ ႏွင့္တကြေသာ စိတ္) ဟု သိလို၏၊
- စဲြမက္ျခင္း (ရာဂ)ကင္းေသာ စိတ္ကိုလည္း (စဲြမက္ျခင္း ‘ရာဂ’ ကင္းေသာ စိတ္) ဟု သိလို၏၊
- အမ်က္ထြက္ျခင္း (ေဒါသ)ႏွင့္တကြေသာ စိတ္ကိုလည္း (အမ်က္ထြက္ျခင္း ‘ေဒါသ’ ႏွင့္တကြေသာ စိတ္) ဟု သိလို၏၊
- အမ်က္ထြက္ျခင္း (ေဒါသ)ကင္းေသာ စိတ္ကိုလည္း (အမ်က္ထြက္ျခင္း ‘ေဒါသ’ ကင္းေသာ စိတ္) ဟု သိလို၏၊
- ေတြေဝျခင္း (ေမာဟ)ႏွင့္တကြေသာ စိတ္ကိုလည္း (ေတြေဝျခင္း ‘ေမာဟ’ ႏွင့္တကြေသာ စိတ္) ဟု သိလို၏၊
- ေတြေဝျခင္း (ေမာဟ)ကင္းေသာ စိတ္ကိုလည္း (ေတြေဝျခင္း ‘ေမာဟ’ ကင္းေသာ စိတ္) ဟု သိလို၏၊
- က်ံဳ႕ေသာစိတ္ကိုလည္း ‘က်ံဳ႕ေသာစိတ္’ ဟု သိလို၏၊
- ပ်ံ႕လြင့္ေသာစိတ္ကိုလည္း ‘ပ်ံ႕လြင့္ေသာစိတ္’ ဟု သိလို၏၊
- ျမတ္သည္၏ အျဖစ္သို႕ေရာက္ေသာ ‘မဟဂၢဳတ္’ စိတ္ကိုလည္း “ျမတ္သည္၏ အျဖစ္သို႕ေရာက္ေသာ ‘မဟဂၢဳတ္’ စိတ္” ဟု သိလို၏၊
- ျမတ္သည္၏ အျဖစ္သို႕မေရာက္ေသာ စိတ္ကိုလည္း “ျမတ္သည္၏ အျဖစ္သို႕မေရာက္ေသာ စိတ္” ဟု သိလို၏၊
- သာလြန္ေသာ တရားရိွေသာ စိတ္ကိုလည္း “သာလြန္ေသာ တရားရိွေသာ စိတ္” ဟု သိလို၏၊
- သာလြန္ေသာ တရားမရိွေသာ စိတ္ကိုလည္း “သာလြန္ေသာ တရားမရိွေသာ စိတ္” ဟု သိလို၏၊
- တည္ၾကည္ေသာ စိတ္ကိုလည္း “တည္ၾကည္ေသာ စိတ္” ဟု သိလို၏၊
- မတည္ၾကည္ေသာ စိတ္ကိုလည္း “မတည္ၾကည္ေသာ စိတ္” ဟု သိလို၏၊
- လြတ္ေျမာက္ေသာ စိတ္ကိုလည္း “လြတ္ေျမာက္ေသာ စိတ္” ဟု သိလို၏၊
- မလြတ္ေျမာက္ေသာ စိတ္ကိုလည္း “မလြတ္ေျမာက္ေသာ စိတ္” ’ ဟု ထိုသူသည္ အကယ္၍ အလိုရိွခဲ့မူ (အေျခခံ) အေၾကာင္းရိွလတ္ေသာ္ ထိုထို အလိုရိွရာ၌ပင္ သက္ေသထိုက္သည့္အျဖစ္ (ပရစိတၱဝိဇာနနအဘိညာဥ္) သို႕ ေရာက္၏။

‘ငါသည္ မ်ားျပားေသာ ေရွး၌ ျဖစ္ဖူးသည္ကို ေအာက္ေမ့လို၏’ ဟု ထိုသူသည္ အကယ္၍ အလိုရိွခဲ့မူ (အေျခခံ) အေၾကာင္းရိွလတ္ေသာ္ ထိုထို အလိုရိွရာ၌ပင္ သက္ေသထိုက္သည့္အျဖစ္ (ပုေဗၺနိဝါသာႏုႆတိအဘိညာဥ္) သို႕ ေရာက္၏။

‘ငါသည္ အထူးသျဖင့္ စင္ၾကယ္ေသာ လူတို႕၏ မ်က္စိအျမင္ထက္ သာလြန္ေသာ နတ္မ်က္စိႏွင့္တူေသာ မ်က္စိ ‘ဒိဗၺစကၡဳ’ ျဖင့္ သတၱဝါတို႕ကို သိလို၏’ ဟု ထိုသူသည္ အကယ္၍ အလိုရိွခဲ့မူ (အေျခခံ) အေၾကာင္းရိွလတ္ေသာ္ ထိုထို အလိုရိွရာ၌ပင္ သက္ေသထိုက္သည့္အျဖစ္ (ဒိဗၺစကၡဳအဘိညာဥ္) သို႕ ေရာက္၏။

“အာသေဝါတရားတို႕၏ ကုန္ျခင္းေၾကာင့္ အာသေဝါတရား မရိွေသာ ကိေလသာတို႕မွ လြတ္ေျမာက္ေသာ ‘အရဟတၱဖိုလ္စိတ္’ ႏွင့္ ကိေလသာတို႕မွ လြတ္ေျမာက္ေသာ ‘အရဟတၱဖိုလ္’ ပညာကို ယခုဘဝ၌ပင္ ကိုယ္တိုင္ထူးေသာ ဉာဏ္ျဖင့္ မ်က္ေမွာက္ျပဳလ်က္ ေရာက္၍ေနလို၏” ဟု ထိုသူသည္ အကယ္၍ အလုိရိွခဲ့မူ (အေျခခံ) အေၾကာင္းရိွလတ္ေသာ္ ထိုထို အလိုရိွရာ၌ပင္ သက္ေသထိုက္သည့္အျဖစ္ (အရဟတၱဖလသမာပတ္) သို႕ ေရာက္၏” ဟု မိန္႕ေတာ္မူ၏။

(အဂုၤတၱိဳရ္ပါဠိေတာ္ျမန္မာျပန္၊ ပဥၥကနိပါတ္၊ ပဌမပဏၰာသက၊ ပဌမသုတ္ငါးဆယ္၊ ပဥၥဂႋက၀ဂ္၊ ဥပကၠိေလသသုတ္တို႕မွ ေကာက္ႏုတ္ေဖာ္ျပပါသည္။)

အယ္ဒီတာတစ္ဦး
 
{ အပၸမာဒ ဓမၼရသ မဂၢဇင္း အတဲြ (၁၈)၊ အမွတ္ (၆) ဇြန္လ၊ ၂၀၁၇ }

Credit - အရိယာစံအိမ္